Расширяющий Сознание - обсуждение видео "Контакт с тонким миром"

[ВАСЯ................]

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.
Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.
Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.
А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.
Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.
Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.
В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.
Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.
Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое-то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.
— Мастер! Что ты наделал!
— Я выполнил своё обещание, император.
— Ты же обещал склеить вазу…
— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.
— Каких людей?
— Тех, кто в будущем могли разбить эти вазы.
Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.
Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.
Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую-то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.
— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!
Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:
— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.
— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.
— Расскажи мне!
— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющие Бога. И ты, и я, и слон, и воины с мечами, и эта толпа — мы его продукт и всё, что происходит, — часть его великого замысла. Я люблю Бога, и, значит, я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный, добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе, и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее, чем люди.
— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?
— Ого! — сказал Мастер Покеда. — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.

 

[ВАСЯ................]

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
— Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика ещё лучше.
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги».
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
— Чтение священной книги — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал:
— Медитация — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
— Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
— Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой

 

[Bullra]

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
— Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика ещё лучше.
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги».
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
— Чтение священной книги — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал:
— Медитация — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
— Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
— Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой

Почему этот тип, не мог просто подойти к ламе и прописать ему с вертушки?

 

[temen6]

Почему этот тип, не мог просто подойти к ламе и прописать ему с вертушки?

Вафлер очевидно... А на деле то чувак начал задавать вопросы самому себе

 

[ВАСЯ................]

Великий йог Падмасамбхаву помогал утверждать буддизм в Тибете. Его неоднократно пытались сжечь на костре местные язычники, но им это не удавалось, тело Падмасамбхаву словно было заключено в невидимую броню, огонь не трогал его. Тогда они убили Падмасамбхаву и бросили в костёр его безжизненное тело. Оно стало гореть!
Вдохновлённые победой язычники устроили пляски возле костра. Вскоре к ним присоединился ещё один человек, который стал веселиться вместе с ними. Ему сказали:
— Мы веселимся, потому что сегодня избавились от нашего злейшего врага Падмасамбхавы. А почему ты веселишься?
— Я достиг ещё большей власти над материей — вот причина моего веселья, — ответил им незнакомец и снял с головы капюшон, открыв своё лицо…
Язычники узнали в нём Падмасамбхаву!

 

[ВАСЯ................]

Однажды Будда находился в Козамби в лесу. И, взяв немного листьев дерева синсана, он спросил своих учеников:
— Как полагаете вы, где больше листьев — в моей руке или в лесу?
Ученики ответили:
— Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.
— Точно так же, ученики, несравнимо больше то, что я познал и чего вам не возвестил. А почему я вам не возвестил? А потому, что это не принесло бы вам никакой пользы.
Оно не способствовало бы святости жизни, уничтожению всякой похоти и упразднению всего тленного, не привело бы к миру, к познанию и просветлению! Что же, ученики, я возвестил вам? Я возвестил вам страдание, происхождение страдания, прекращение страдания и путь прекращения страдания

 

[ranger308]

Кстати Вася, ты про Будду начал писать. В матрице есть фраза "Ложки не существует".Где-то я читал что ее буддисты придумали, это правда?

 

[ВАСЯ................]

помню этот момент из фильма.
а вот сказать что автор тот ,кто первый произнёс слово наверное будет ошибочно на мой взгляд - ведь на примере человеческих изобретений если посмотреть много случаев из жизни ,когда человек что-то придумал как ему кажется ,а это уже давно до него было открыто.

 

[ВАСЯ................]

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, учёных, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.
Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.
В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».
Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

 

[ВАСЯ................]

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

 

[ВАСЯ................]

Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил:
«В своём предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной.
— Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов.
Мудрец ответил:
— Будет величайшей ошибкой, если ты коснёшься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — никто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперёд. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперёд, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперёд».

 

[ВАСЯ................]

Однажды к Архату пришёл один ученик и спросил его:
— О, мудрейший из мудрых, я слышал, что скоро твоя душа покинет эту Землю. Прошу тебя до своей смерти сообщить мне тайну, что такое истинная духовность на Земле, если сочтёшь меня достойным?
И Архат отвечал ему:
— Ты обладаешь открытым и восприимчивым сердцем. И это — фундамент для развития духовности. Без него развитие человека невозможно. Если сердце человека закрыто, то он полон сомнений и никогда не достигнет счастья. Для того, чтобы прочитать книгу, нужно её открыть. Подобно этому для того, чтобы впитать мудрость, нужно открыть своё сердце и проявить доверие. Это основа начала духовности. Следующее выражение духовности в том, чтобы постоянно искать тех, кто более совершенен, чем ты, чтобы, достигнув их уровня развития, идти дальше. Человек не сможет подняться выше того, у кого он учится, поэтому нужно постоянно менять Учителей, ища самого совершенного, Святого Учителя. Когда ребёнок рождается, сначала его учителями становятся родители, затем его учителями становятся знакомые, преподаватели в школе и в других учебных заведениях. Если человек остановится в поиске Учителей, значит, его дальнейшее развитие будет невозможным. Путь духовности — это смирение, смирение и ещё раз смирение перед теми, кто мудрее тебя и способен поднять тебя до своего уровня развития. Жизнь — это постоянное ученичество. Будь живым, постоянно учись, пока тело может дышать.
С этими словами Архат погрузился в медитацию безмолвия и больше он никого не благословил откровениями, потому что у других людей было закрыто сердце к словам Архата

 

[ВАСЯ................]

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть.
Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и спросила своего мужа, не может ли она чем-нибудь ему помочь. Министр попросил жену, чтобы на следующую ночь она опять пришла к башне и принесла с собой длинную верёвку, крепкий шнурок, моток ниток, шелковинку, таракана и немного мёду. Очень удивившись, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать его усики каплей мёда и посадить таракана на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах мёда и желая добыть его, он медленно полз вперёд и вперёд, пока, наконец, не достиг вершины башни, где министр схватил его и завладел шелковинкой. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к нитке, и, вытащив весь моток, повторил ту же историю с крепким шнурком и наконец — с верёвкой. Остальное было легко: по верёвке министр спустился с башни и убежал

 

[ВАСЯ................]

Чтобы лицезреть Майтрейю, нужно было созерцать его тантрическим способом. Для этого Асанга нашёл Учителя, владевшего тантрическим способом созерцания Майтрейи, получил от него посвящение и ушёл в пещеру для медитации. В первые три года он созерцал строго по правилам, указанным Учителем, с чтением мантр. Но время прошло без всякого заметного успеха. Майтрейю он не увидел даже во сне. Тогда он упал духом и пошёл скитаться по миру. Однажды он встретил старика на берегу высохшей речки. Когда Асанга подошёл к нему, тот был занят вязанием рыбацкой сети. Асанга спросил его с удивлением:
— Это чем вы занимаетесь?
Старик ответил:
— Я вяжу сети для ловли рыбы.
— Но где же у вас вода, в которой водилась бы рыба? — поинтересовался Асанга.
Старик, показав пальцем на высохшую реку, сказал:
— По этому руслу в будущем потечёт вода, и будет рыба.
Асанга задумался и пришёл к выводу, что он недостаточно занимался созерцательной практикой, ибо простые смертные, борясь за жизнь и надеясь на почти несбыточное, не отступают от жизненной цели и продолжают упорно действовать, а он, возжелав лицезреть Победоносного, отступил от поставленной цели. С этими мыслями Асанга вернулся в пещеру.
Прошло ещё три года практики, но по-прежнему ему не удалось увидеть Майтрейю даже во сне. На этот раз, проходя мимо заброшенной каменоломни, он заметил человека, который тёр большой кусок камня о другой камень. Асанга подошёл к нему и спросил:
— Для чего вы трёте эту глыбу?
Человек объяснил:
— Я знаток драгоценных камней, особенно алмазов. У этой глыбы, что у меня в руках, есть тонкие белые жилки, которые сходятся, как лучи, в центре. Это признак того, что в центре глыбы есть алмаз. Но если я разобью глыбу кувалдой, то разобьётся и алмаз, поэтому путём трения о другой камень я постепенно доберусь до самого алмаза и буду богатым человеком. Всякое богатство даётся тяжёлым трудом.
Асанга, услышав такое, задумался и сказал себе: «Если люди не жалеют силы и энергии ради собственного обогащения, то как же я слаб в поисках руководства по Пути, ведущему к Нирване. Нужно, не жалея сил, продолжать тантрическую практику».
Он снова вернулся в пещеру и продолжил созерцание Майтрейи.
Прошло ещё три года, но он не почувствовал каких-либо сдвигов. Асанга подумал: «Я просидел с целью лицезреть Майтрейю девять лет в созерцательной практике и ничего не добился. Видимо, мне кармически в этой жизни не суждено осуществить задуманное, и посему выражаю пожелание перед Майтрейей, чтобы я смог увидеть его и получить наставления по путям совершенствования в будущей жизни».
И опять отправился он скитаться. На этот раз Асанга проходил под большой каменной террасой и обратил внимание на капли воды, постоянно капающие сверху с определённым интервалом в одно и то же место, отчего в нём образовалось чашеподобное углубление. Это поразило его: «Сколько лет и сколько капель падало на каменную плиту, чтобы в ней появилось такое углубление? Видимо, не один десяток лет понадобился каплям, чтобы выточить такую чашу».
И тут понял Асанга, что во всех деяниях требуется упорство и настойчивость для достижения поставленной цели: «Ведь я ищу Будду Майтрейю, чтобы получить от него учение о пути совершенствования, и всё не достигаю желанного результата из-за лени и недостатка упорства. Надо упорствовать до полной победы. Не перестану созерцать, пока не увижу его».
И так он просидел ещё три года. Теперь на созерцание ушло уже в общей сложности двенадцать лет. Но он так и не замечал никаких результатов. Только изредка интуиция подсказывала ему, что цель недалеко.
Опять покинул Асанга пещеру. Ни о чём не думая, ни на что не обращая внимания, брёл он, не понимая, куда идёт и зачем. Он уже ничего не искал: ни богатства, ни счастья, ни Майтрейю. Ничто не волновало и не трогало его. Шёл он, куда ноги несли. Но тут он неожиданно наткнулся на лежавшую у дороги больную собаку. Ещё издалека он слышал, как жалобно она скулит. Подойдя ближе, он заметил глубокую рану на задней ноге, и в этой ране было полно кишащих червей. Собака беспомощно лизала рану и жалобно глядела на него слезящимися глазами. Он долго смотрел на неё, обдумывая, чем же ей помочь. Вдруг всё его тело охватила дрожь, в глубине души неожиданно зародилось сильное чувство сострадания. Рассудочное желание помочь собаке сменилось горячим, страстным стремлением спасти её, во что бы то ни стало. Рванувшись к ней, он дотронулся до раны и тут обратил внимание на шевелящихся червей — с той же силой, что и собаку, он пожалел и червей. Его задача усложнилась, ибо выбросить червей на землю — значило погубить их. Чувство жалости всё больше и больше нарастало и, наконец, охватило всё его существо. Все мысли были поглощены одним стремлением: спасти и собаку, и червей. Во всём его внутреннем мире не существовало ничего реального, кроме этой мысли, этой задачи. Он выхватил костяной нож, который носил с собой повсюду, он сделал это бессознательно; инстинктивно раскроил себе бедро и стал вытаскивать червей из собачьей раны, осторожно перенося их на свою рану. В тот же момент собака чудесно преобразилась в Майтрейю — в радужном сиянии, в том самом облике, в котором Асанга представлял его во время созерцания в течение двенадцати лет.
Асанга в изумлении кинулся к Его ногам и возмущенно воскликнул:
— Для того ли я двенадцать тяжелейших лет созерцал, чтобы увидеть тебя в облике раненой собаки?!
Майтрейя отвечал ему:
— Все материальные дхармы (вещи) возникли из шуньяты (пустоты), дальше, в своём развитии, они пространственно объединяются благодаря созидательной силе земли и воды. Объединяясь, они становятся материальными объектами, обладающими различными качествами, как то: красотою или безобразием формы, полезными или противоположными этому качествами. Все эти различные качества вещей, возникшие в момент объединения элементов материи, которые действуют на клешу-авидью (оковы-невежество), называются иллюзиями чувств. Эти иллюзии чувств остаются у человека до тех пор, пока он не ощутит просветление. С появлением просветления спадает завеса иллюзии. Только тогда человек способен увидеть, почувствовать коренную природу вещей как шуньяту, и тогда он способен лицезреть подлинную природу Будды. Ты, Асанга, только сейчас снял этот занавес иллюзии благодаря зарождению в тебе мышления бодхисаттвы, которое выразилась жалостью, состраданием к раненой собаке. А ведь я находился возле тебя с того самого момента, когда ты сел созерцать меня. Я не отходил от тебя ни на мгновение в течение двенадцати лет. Через три года ты, разочарованный, ушёл из пещеры и встретил старика, вязавшего сеть, — это был я. Ещё через три года ты снова покинул пещеру и увидел человека в каменоломне, — это тоже был я. Ещё через три года ты покинул это место и обратил внимание на водную капель, — и это был я. Наконец, в четвёртый раз ты ушёл из пещеры, и теперь тебе суждено было обрести бодхисаттовский альтруизм, и ты увидел Меня в образе собаки. Грешные люди верят в иллюзию, как в истину, и не верят словам Будды.

 

[ВАСЯ................]

Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо — мир исчез. Затем появились последователи, а последователи — это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:
— Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.
Человек сказал:
— Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.
Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:
— Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.
Он был спасён. Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:
— Что скажешь теперь?
Тот ответил:
— Мир нереален.
— Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?
— Слон, человек, утверждение — всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален — всё это нереально.
Царь сказал:
— Тогда я снова позову бешеного слона.
А философ ответил:
— Тогда то же самое произойдёт вновь: я скажу, что это — реально. Но что я могу поделать?

 

[ВАСЯ................]

У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошёл к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.
— Но, — сказал он, — я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырёх слов сразу.
— Хорошо, — сказал Будда, — четырёх слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: «Подметаю пол», а когда метла пойдёт вправо, говори: «Духовно расту».
Этот человек достиг просветления, и раньше своего много знающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрёл просветление последним, уже после смерти своего Учителя

 

[ВАСЯ................]

Однажды царь Милинда спросил бхикшу (монаха) Нагасену:
— Глаза — это ты?
Нагасена, смеясь, ответил:
— Нет.
Царь Милинда настаивал:
— А уши — это ты? А нос — это ты?
— Нет!
— А язык — это ты?
— Нет!
— Но твоя личность пребывает в теле?
— Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытиём.
— Наверное, твоя истинная субстанция — разум?
— Тоже нет!
Милинда разгневался:
— Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум — всё это не ты, не является твоей истинной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?
Бхикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:
— Окно — это дом?
Милинда разозлился, но через силу ответил:
— Нет!
— А двери — это дом?
— Нет.
— А кирпичи, черепица — это дом?
— Нет.
— Ну тогда, может быть, колонны и стены — это дом?
— Тоже нет!
Нагасена улыбнулся и сказал:
— Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны — это всё не дом, так где же пребывает дом?
Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны, и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

 

[ВАСЯ................]

Был человек, всем сердцем преданный Будде. Была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу.
Однажды, холодной зимней ночью, он остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз. Человек в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь.
Рассказывают, что в полночь, когда он, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:
— Почему ты не сожжёшь меня?
Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. «Это, должно быть, дьявол», — подумал он.
— Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!
Будда рассмеялся и сказал:
— Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте, я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!

 

[ВАСЯ................]

Когда Мулинкьяпутта впервые пришёл к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы, или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришёл, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал всё и на следующий день сказал:
— Я пришёл, чтобы разрешить их.
Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы ещё кому-нибудь?
Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течение 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним ещё новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта.
Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
Сарипутта, ученик Будды, сидел неподалёку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеётся? Что здесь смешного?
Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Сарипутта сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Сарипутта, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошёл год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился всё более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошёл год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы.
Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить своё обещание. Так что, спрашивай, и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек, Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

 

[ВАСЯ................]

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенджиты и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:
— Видишь ли ты, что это ядовитая змея?
Ананда ответил:
— Вижу.
А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел, что это сокровища, и пренебрёг словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.
Семья его разбогатела, но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.
Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повезли на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый сказал:
— Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея.