Расширяющий Сознание - обсуждение видео "Контакт с тонким миром"

[ВАСЯ................]

Джалаладдин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:
— Я уже испробовала все способы, но ребёнок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он вас очень уважает.
Руми посмотрел на ребёнка, на доверие в его глазах, и сказал:
— Приходите через три недели.
Женщина была в полном недоумении. Люди приходили из далёких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу… Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребёнка и сказал:
— Приходите ещё через три недели.
Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чём дело. Но Руми лишь повторил сказанное.
Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:
— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.
— Раз вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.
После этого мать попросила ребёнка подождать её на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалаладдин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трёх недель будет достаточно, но ошибся…

Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошёл сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живёт в нём самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».

 

[ВАСЯ................]

Однажды человек пришёл к озеру рано утром. Вставало солнце, и этот человек был прекрасен, этот человек был Иисус. А его глаза — они были глубже, чем озеро; и его сияние было ярче солнечного. Там были рыбаки, они только что забросили невод, чтобы поймать рыбу. Он сказал:
— Смотрите! Зачем вы напрасно тратите свою жизнь? Я могу сделать вас ловцами людей.
Если бы он сказал это вам, когда вы сидите в своей конторе или в своём магазине, вы сказали бы ему:
— Уходи! У меня нет времени. Не отнимай моё время!
Но эти два рыбака взглянули на Иисуса, без всякого сомнения. Они выбросили свои сети, и пошли за ним. Это доверие. Ни одного вопроса: «Кто ты, незнакомец?»

 

[ВАСЯ................]

Вы молитесь Богу, но он не ищет вас, вот почему вы его утрачиваете. Сначала станьте самим собой, тогда он будет вас искать. Не нужно искать Бога — и как вы можете искать Его? Вы не знаете адреса, вы не знаете его местопребывания. Вы знаете только бессмысленные слова и теории, они не помогут.

Я слышал, что один священник приехал в незнакомый город. Такси бастовали, а ему нужно было добраться до церкви, потому что он должен был произнести проповедь этим вечером. Вот он и спросил маленького мальчика, где церковь. И мальчик отвёл его туда. Когда они пришли к церкви, он поблагодарил мальчика и сказал ему:
— Я очень тебе благодарен за то, что ты помог мне — ты не только показал, ты и привёл меня. Если ты вообще интересуешься знанием, где находится Бог, приходи этим вечером на мою проповедь. Я буду говорить о пути нахождения Божественного.
Мальчик засмеялся и сказал:
— Ты не знаешь пути к церкви, как ты можешь знать путь к Божественному? Я не приду.

Но я говорю вам, даже если вы знаете дорогу в церковь, это не поможет. Каждый знает дорогу в церковь, но это ничего не даёт, так как церковь — не его место пребывания, она никогда им не была. Вы не можете его искать, так как вы не знаете его, он может вас искать, так как он вас знает.

 

[ВАСЯ................]

Не старайся доказать своё достоинство и понизить себя до товара. Величайший опыт жизни приходит не через то, что ты делаешь, но через любовь, через медитацию.

Лао-цзы путешествовал с учениками, и они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья. Целый лес был почти вырублен, исключая одно огромное дерево с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что 10 тысяч человек могли бы сидеть в его тени. Лао-цзы попросил своих учеников пойти и поинтересоваться, почему это дерево не срублено. Они пошли и спросили лесорубов, и те сказали:
— Это дерево совершенно бесполезно. Вы ничего не сможете из него сделать потому, что каждая ветка имеет так много сучьев — и ни одной прямой. Вы не можете использовать его как топливо потому, что его дым вреден для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, вот почему мы не срубили его.
Ученики вернулись и рассказали Лао-цзы. Он засмеялся и сказал:
— Походите на это дерево. Если вы полезны — вас срубят, и вы станете мебелью в каком-нибудь доме. Если вы будете красивы — вы станете товаром, и вас продадут в магазине. Будьте похожи на это дерево, будьте абсолютно бесполезны, и тогда вы начнёте расти большим и обширным, и тысячи людей найдут тень под вами

 

[ВАСЯ................]

Всё зависит от того, кто вы есть, а не от того, что вы делаете. Если вор молится, его молитва происходит неправильно, потому что как может зародиться молитва в сердце того, кто обманывает всех, крадёт, лжёт, вредит? Молитва может изменить вас, но откуда молитва придёт? Она придёт из вас. Если вы больны, ваша молитва тоже больна.

Мулла Насреддин однажды устраивался на работу. В прошении он отметил многие качества. Он написал: «Вначале я работал в своём университете и мне предложили должность вице-президента национального банка. Я отказался, так как не интересуюсь деньгами. Я — честный человек. У меня нет алчности, я не беспокоюсь о жаловании — сколько вы мне дадите, стольким и буду доволен. Я люблю работать шестьдесят пять часов в неделю».
Когда управляющий, который беседовал с ним, прочитал его прошение, он был восхищён и сказал:
— Боже! А у вас есть какие-нибудь слабости?
Насреддин ответил:
— Только одна: я — лжец.

Но эта одна перекрывает все остальные. Нет нужды иметь ещё какую-нибудь слабость, этой достаточно. В вас немного слабостей, у вас только одна — из этой одной рождаются все. И вы должны помнить свою слабость, так как она следует за вами, куда бы вы ни пошли, как тень; что бы вы ни делали, она окрашивает это.

 

[ВАСЯ................]

Однажды царь Бухары, видя тщету жизни, отдал своё царство и направился в Афганистан, чтобы найти духовное руководство.
Первое, что учитель поручил ему, было подметать в комнатах всех учеников. Там было множество самых разных учеников, и бедных, и богатых, но не было ни одного царя. Все они чувствовали большую жалость к этому человеку, который когда-то был царём, а теперь должен был подметать комнаты — выполнять работу, которой он никогда не делал прежде. Они ничего не говорили, но однажды не смогли сдержать чувств: «Жаль, что этому человеку приходится выполнять эту работу. Он такой хороший, добрый и кроткий, такой прекрасный человек, почему же он должен этим заниматься?»
И они пошли к учителю и сказали:
— Учитель, не дадите ли эту работу одному из нас? Нам причиняет боль видеть, как этот человек, который раньше был царём и жил во дворцах, подметает комнаты.
— Ученики мои, — ответил учитель, — вам нужно подождать. Я не думаю, что время уже пришло.
Они сказали:
— Нам причиняет это большую боль.
— Хорошо, — сказал учитель, — я скажу одному из вас, что делать, а там посмотрим.
Однажды тот человек, который прежде был царём, нёс корзину с мусором, и один из учеников так толкнул его, что она выпала у него из рук и мусор высыпался на пол. Так что ему пришлось собирать всё снова. Он посмотрел на того ученика и сказал:
— Вот если бы я был тем, кем был прежде, я бы тебе показал, что значит позволять себе такие оплошности.
После чего он собрал мусор и ушёл. Сообщение об этом было передано учителю, и тот сказал:
— Разве я не говорил вам, что время ещё не пришло?
Через некоторое время ещё один ученик сделал подобное, и тот, кто был когда-то царём, некоторое время стоял и смотрел на него, словно желая что-то сказать, но не сказал ничего. И снова учителю передали о происшедшем, и он сказал:
— Ещё не время.
И в третий раз произошёл подобный случай. Тот человек даже не поднял глаза; он продолжал заниматься своим делом. И тогда учитель сказал:
— Вот теперь время пришло.

Могут спросить: «Разве это не слабость — быть таким пассивным?» Да, если человек настолько пассивен от слабости, это будет слабостью. Но если человек пассивен по причине глубокомыслия, тогда это — сила, потому что нужна великая сила, чтобы властвовать над собой

 

[ВАСЯ................]

Есть интерес продолжать читать притчи ?

 

[ВАСЯ................]

хорошо. если хотя бы одному брату они помогут - то буду рад.

 

[ВАСЯ................]

Когда вы пользуетесь своей силой, вы должны глубоко уважать и любить других и Всё Существование. Не вмешивайтесь в чью-либо жизнь со своими интеллектуальными идеями. Если у вас есть сила — не используйте её для манипулирования другими, пользуйтесь ею творчески.

Вивекананда был учеником Рамакришны, и ещё в ашраме жил очень простой, доверчивый человек по имени Калу. Вивекананда был человек интеллектуального склада, и он всегда цеплял Калу.
Калу превратил свою комнату в храм. В Индии некоторые камни могут превращаться в богов, и поэтому у Калу было почти 3 сотни богов в его маленькой комнатушке. Вивекананда всегда говорил ему:
— Выброси всех своих богов в Ганг! Это глупо — Бога в них нет.
Но Калу возражал:
— Я люблю эти камни. Они прекрасны. Ганг дал их мне, как я могу вернуть их? Нет, я не могу.
В день, когда Вивекананда достиг своего первого сатори, с приходом первой силы в его ум вошла идея… было бы прекрасно внедрить ее в голову Калу: «Калу, возьми всех своих богов и выброси их в Ганг».
Рамакришна сидел невдалеке. Он видел всё это, но ждал. Вскоре Калу вышел с большим свёртком, он нёс всех богов в одной большой сумке. Рамакришна остановил его и спросил:
— Постой! Куда ты собрался?
— Я подумал, что это глупость. Я собираюсь выбросить прочь этих богов, — сказал Калу.
— Постой, — сказал Рамакришна и позвал Вивекананду.
Рамакришна очень зло закричал на него:
— Вот как ты пользуешься силой? — И потом обратился к Калу. — Вернись к себе и положи своих богов на свои места, это не твоя идея, а идея Вивекананды.
Калу признал, что мысль несколько странная, словно она не его, а внушена извне.
Рамакришна был очень зол на Вивекананду и сказал ему:
— А теперь я заберу твой ключ. Ты никогда больше не достигнешь сатори. Ты получишь этот ключ только за три дня до смерти.
Вот как это было. Вивекананда кричал и плакал годами, но не мог достичь другого сатори. Он очень старался. Когда Рамакришна умирал, он просил его:
— Верни мне ключ.
Но Рамакришна сказал:
— Нет, потому что ты опасен. Силу нельзя применять таким образом. Жди. Ты ещё недостаточно чист. Продолжай плакать и медитировать.
И только за три дня до смерти Вивекананда снова достиг сатори. Теперь он знал, что пришла его смерть.

 

[ВАСЯ................]

Маулунгапутра, искатель истины, пришёл к Будде. Будда спросил его:
— Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
— Я ищу себя. Помоги мне!
Будда был готов помочь ему, если он пообещает сделать то, что он ему скажет. Маулунгапутра заплакал и сказал:
— Как я могу обещать? Меня нет — меня ещё нет, как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого «я», которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, что я могу сказать, — это «я попытаюсь». Но я не могу сказать, что это сделаю, потому что, кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня ещё нет.
Будда сказал:
— Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: «Я обещаю, что это сделаю», тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его ещё нет. Иначе, какой смысл искать? Если ты уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек может это чувствовать, эго испаряется

 

[ВАСЯ................]

Один человек передал царю Ибрахиму, что того вызывает к себе его Мастер. Когда Ибрахим пришёл, Мастер сказал:
— Готов ли ты принять всё?
Ибрахим сказал:
— Я пришёл за этим — ты скажешь, и я сделаю!
Мастер посмотрел на него и сказал:
— Тогда сбрось одежду!
Ученики обеспокоились, так как Ибрахим был великим царём, и не было такой необходимости в этом. Такого никогда не требовали от них, зачем такое трудное задание для царя? Один ученик даже зашептал Мастеру на ухо:
— Ты никогда этого не требовал от нас.
Но Мастер не обратил на это внимания и сказал Ибрахиму:
— И возьми свои туфли в руки, иди на улицу, и бей себя по голове туфлями. Пройди так через весь город.
Город был его столицей, но Ибрахим пошёл. И говорят, что когда он вернулся, он был Просветлённым.

Что случилось? Он сбросил свою одежду. И он был человеком с большими возможностями, вот почему Мастер потребовал так много. Мастер требует настолько много, насколько возможно. Чем больше у вас возможностей, тем больше он потребует, но если вы обычный бедняк, он не потребует многого. Ибрахим был человеком с большими возможностями — он сам стал великим Мастером. Случилось вот что: одежды отброшены, как Иисус говорил своим ученикам; эго отброшено — всё, что общество вам дало. Множество раз эго отбрасывается само, так как это — ноша, но вы снова помещаете его в сознание и несёте. Множество раз вы ошибались, множество раз вы не добивались успеха. Множество раз эго падало само, но снова побитые, разочарованные, побеждённые, неудачники, вы снова понесёте ношу с прежней надеждой.

 

[ВАСЯ................]

Есть вещи, которые можно знать только в их целостности. Их нельзя расчленить, потому что они больше, чем их части. Это проблема — основная проблема для тех, кто ищет истину. Истина более велика, чем её части, соединённые вместе. Это не просто сумма частей. Мелодия — не просто сумма всех нот, всех звуков. Это нечто большее. Когда все ноты вместе, создаётся гармония, которой не было в отдельных нотах.
Вы можете расчленить мои слова, все они есть в словаре, но вы не найдёте в словаре меня. И вы можете сказать: «Все слова есть здесь, так что к чему беспокоиться?»

Однажды Марк Твен пошёл слушать своего друга-священника. Этот друг приглашал его много раз. Он был одним из величайших ораторов, его ценили очень высоко. Когда он говорил, церковь была переполнена, но Марк Твен никогда не ходил его слушать. Этот друг приглашал его много раз, пока Марк Твен не согласился: «Хорошо, я приду в воскресенье». И к воскресенью этот священник приготовился, как только мог: он вложил в проповедь всё самое прекрасное, что было в его уме, ведь должен прийти Марк Твен!
Марк Твен сел прямо перед ним, и священник произнёс свою самую лучшую речь. Он вложил в неё всю свою энергию, и она была действительно прекрасна; это была симфония, это была поэзия.
Но постепенно он стал теряться, стал беспокоиться, потому что Марк Твен сидел, как мёртвый. Ни намёка на одобрение не появилось на его лице. Люди часто аплодировали, они были в экстазе, но Марк Твен сидел, совершенно не подавая вида, что речь произвела на него какое-нибудь впечатление, положительное или отрицательное. Он оставался равнодушным, а равнодушие более убийственно, чем отрицательное отношение. Ведь если вы против чего-то, вы, по крайней мере, как-то к этому относитесь; если вы против, то вы придаёте этому какое-то значение. Но если вы равнодушны, вы тем самым говорите, что это абсолютно бессмысленно, и не стоит даже того, чтобы быть против него.
Когда речь была окончена, Марк Твен возвращался в машине вместе со священником. Священник не мог заставить себя спросить о своей речи; они молчали. Уже когда Марк Твен выходил из машины, священник заметил:
— Ты ничего не сказал о моей проповеди.
Марк Твен ответил:
— В ней нет ничего нового. У меня дома есть книга, с которой ты просто копировал всё это. Эта лекция заимствована, и ты меня не обманешь. Ты можешь обманывать этих дураков в церкви, но я — человек грамотный и умею читать. Случайно я читал эту книгу как раз вчера вечером.
Священник не мог в это поверить. Он сказал:
— Что ты говоришь? Я не списал это ниоткуда. Это невозможно!
Марк Твен сказал:
— В ней есть каждое слово, которое ты произнёс. Завтра утром я пришлю тебе эту книгу.
На следующий день он прислал священнику большой словарь с запиской: «Ты найдёшь здесь все слова».

Это — ум, аналитика. Он немедленно может убить всякую поэзию. Он может просто сказать, что это просто соединённые вместе слова. Он не может видеть между слов, не может видеть между строк — а поэзия там. Там красота и экстаз, и Бог, и всё, что значим

 

[ВАСЯ................]

Это произошло в Греции. Великий астролог, самый прославленный в те времена, упал в колодец, потому что ночью он изучал звезды. Идя по дороге, он забыл, что рядом колодец, и свалился в него. Звук его падения и его крик привлёк старую женщину, жившую в хижине неподалеку, она выскочила и помогла ему выбраться из колодца. Он был очень счастлив. Он сказал:
— Ты спасла мне жизнь! Ты знаешь, кто я? Я — королевский астролог. Мой заработок очень велик, даже короли месяцами ждут, чтобы посоветоваться со мной. Но для тебя я предскажу твоё будущее. Приходи завтра утром ко мне домой, и я не возьму никакой платы.
Старая женщина рассмеялась и сказала:
— Послушай, забудь об этом. Ты не видишь даже того, что у тебя под ногами. Как можешь ты видеть моё будущее?

 

[ВАСЯ................]

Ум всегда старается найти короткий путь. А простейший способ найти короткий путь — это создать иллюзию: думать, что вы такой, каким вы хотите быть — тогда вы становитесь невротиком. Вот что случилось со многими из тех, кто в сумасшедших домах: они думают, что они — Наполеон, или Александр, или ещё кто-то. Они верят в это и ведут себя соответственно.

Я слыхал об одном человеке, которого лечили, психоанализировали, потому что он думал, что он Наполеон. После трёх или четырёх лет лечения и психоанализа психиатр решил: «Теперь он совершенно здоров».
И он сказал:
— Теперь с вами всё в порядке, можете идти домой.
Человек воскликнул:
— Домой? Нет, вы должны сказать: «В свой дворец».
Он всё ещё был Наполеоном. Если вы стали Наполеоном, это очень трудно; очень трудно лечиться, потому что, если даже вас вылечили и вы стали здоровым, получается, что вы теряете.
Одному генералу попался капитан, который был всегда пьян, и генерал поймал его. Это был очень хороший человек — пьяницы почти всегда хорошие люди, они прекрасные люди, они просто избрали короткий путь. Итак, генерал сказал:
— Вы хороший человек, и я ценю Вас, все Вас любят, но Вы тратите себя понапрасну. Если Вы сможете не пить, то Вы скоро станете полковником.
Этот человек рассмеялся и сказал:
— Овчинка не стоит выделки, ведь когда я пьян, я уже генерал. Так что не стоит: если я буду трезвым, я стану только полковником, а когда я пьян, я всегда генерал!

Эта иллюзия слишком ценна. Как этот человек может отказаться от иллюзии? Он так дёшево стал самым главным!
Ум находит короткие пути, а иллюзии — это короткие пути; легче и дешевле всего получить рай. Реальность трудна, тяжела; приходится страдать и идти сквозь огонь. Чем больше вы пройдёте огней, тем более зрелым вы станете; а чем более зрелым, тем более ценным. Свою божественность нельзя купить на рынке, за неё нельзя торговаться; вам придётся платить всей вашей жизнью. Когда ставка — вся ваша жизнь, только тогда это и случается

 

[ВАСЯ................]

Твоя любовь — это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь. Они переодеваются в любовь — потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски.

Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго — в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.
Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надело одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: «Эти люди собрались вокруг, а я голая», — и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой.

Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства.
Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви…

 

[ВАСЯ................]

Жизнь никогда не статична, она постоянно меняется. Твой ум действует, как фотоаппарат, продолжает накапливать изображения. И на эти изображения ты продолжаешь реагировать. Поэтому ты никогда не верен жизни.

Одна женщина показывала своему ребёнку семейный альбом, и им попалась фотография красивого молодого человека: густые волосы, борода, очень молодой, очень живой. Мальчик спросил:
— Мама, кто этот человек?
— Разве ты его не узнаёшь? — сказала женщина. — Это же твой папа!
Мальчик выглядел озадаченным, он сказал:
— Если это мой папа, кто же тогда этот лысый человек, который живёт с нами?

Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотоплёнка. Наблюдательный ум действует как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остаётся совершенно пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Оно всегда верно жизни.

 

[ВАСЯ................]

Однажды два исследователя вышли на поляну в джунглях. То было прекрасное место — тысячи и тысячи цветов цвели там. Один из исследователей сказал:
— Наверное, есть садовник, который ухаживает за этими цветами, присматривает за этим богатством. — Он был верующим.
Другой не согласился с ним:
— Я не вижу здесь никакого садовника. Я не вижу здесь ничьих следов. И нет никакого смысла разводить такой прекрасный сад в этом густом и глубоком лесу. Кто придёт посмотреть на него? Кто насладится этими цветами? Никто не пройдёт даже мимо. Нет, здесь нет никакого садовника. Весь этот сад случаен.
Они поспорили. Второй был неверующим, скептиком. Но не было способа решить, кто из них прав, поэтому они поставили свою палатку и прождали семь дней. Садовник не появился. Скептик был счастлив. Он сказал:
— Посмотри, нет никакого садовника. Теперь это доказано.
Но верующий сказал:
— Садовник невидим. Он приходит, но мы не видим его; он приходит, но мы не слышим его шагов. Такой сад не может быть без садовника.
Тогда они проложили вокруг сада колючую проволоку. Они пустили по проволоке электрический ток, они привели собак-ищеек, они следили день и ночь. Но никто не входил в сад. Не был слышен ни один пронзительный крик от удара электрического тока, текущего по проволоке. Ищейки не залаяли ни разу.
Через семь дней скептик сказал:
— Довольно! Теперь, вне всякого сомнения, доказано, что садовника нет — ни видимого, ни невидимого.
Но верующий не был убеждён. Он сказал:
— Садовник не только невидимый, он неосязаемый. У него нет запаха. Он вечно неуловим: его нельзя схватить электрическими проводами, его нельзя схватить ищейками, наши глаза не видят его. Но он есть — определённо, он есть.
Тогда скептик в великом разочаровании сказал:
— Что сталось с твоим исходным утверждением? Какая разница между невидимым, неосязаемым, вечно неуловимым Богом или садовником, и тем, кого лишь только воображают, тем, кто и не существует вовсе? Какая разница между ними двумя?

Именно так и велись всегда споры на земле. Верующие всё время говорят о невидимом Боге, скептические умы всё время отвергают какую-либо возможность существования его, и все они кажутся правыми. Или все они неправы. Этот спор никогда не будет окончен.

 

[ВАСЯ................]

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.
Один священник сказал своему мальчику:
— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.
Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:
— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…
Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:
— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…
Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:
«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».
Он вернулся домой и сказал своему мастеру:
— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»
Мастер сказал:
— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!
Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»
Когда тот приблизился, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Но второй мальчик сказал:
— Куда меня несут ноги…
Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»
Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:
— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.
Поэтому на следующий день он снова спросил:
— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.
И второй мальчик сказал:
— Я иду на рынок купить овощей.

Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

 

[ВАСЯ................]

Был мастер, живший в хижине в лесу со своим единственным учеником. Они оба были очень ленивы. Однажды ночью они лежали на своих кроватях, и мастер попросил ученика:
— Не мог бы ты пойти и узнать, не идёт ли дождь?
Ученик, не пошевельнувшись, ответил со своей кровати:
— Нет, дождя нет, потому что только что меня коснулся кот, который вошёл снаружи, и он был сухим.
Мастер сказал:
— Хорошо, закрой дверь, и давай спать.
Снова ученик, не пошевелившись, ответил мастеру:
— Зачем закрывать дверь? Мы не боимся воров, и с открытой дверью спать лучше — веет прохладный бриз.
Мастер согласился с этим и сказал:
— Хорошо, выключи свет.
Ученик ответил:
— Мастер, два дела я сделал, это должен сделать ты

 

[ВАСЯ................]

Однажды вечером в двери дзэнского монастыря постучался монах. Он хотел остаться там на ночь. Он устал и был голоден. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы приветствовать его словами «добрый вечер» или «здравствуйте», он встретил его дзэнским коаном, очень знаменитым. Он сказал:
— Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у вас до того, как родились ваши отец и мать?
Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал:
— Добро пожаловать. Ваше понимание потрясает.
Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, болтая, и гость спросил:
— А сами вы получили ответ или нет на тот коан, который вы задали мне?
Хозяин сказал:
— Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я понял его, когда вы дали мне ответ. Ведь я так много читал о дзэне, так много слышал… Вы не колебались ни единого мгновения, вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы — вот что я смог понять.
Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашёл в нём что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил снова:
— Пожалуйста, скажите мне: вы действительно знаете ответ? Вы получили его?
Гость расхохотался и начал кататься по ковру в глубоком веселье. Он сказал:
— Нет, сэр. Я тоже слишком много читал о дзэне и слишком много о нём слышал.

Если знаний слишком много, они становятся препятствием. Вы можете «знать», не зная. Вот в чём опасность знаний. Глубоко внутри вы остаётесь невежественным, но на поверхности вы знаете всё, что можно знать.
Вы можете обмануть других, но ещё большей опасностью является то, что однажды вы можете обмануть самих себя. Тогда исчезнет всякая возможность роста.